jueves, 24 de mayo de 2012

ESPIRITU Y MATERIA


Inmersos en la cuestion de la insustancialidad e impermanencia, a veces corremos el riesgo de tomar posturas irracionales con respecto a la existencia y considerar que somos incomprendidos porque otros no comparten nuestra idea. Surgen asi comentarios sobre "destruir al ego", "nada existe", etc. Shakyamuni enfrentó las propuestas existentes en su cultura y las puso en duda, pero no estableció una DOCTRINA, de manera que tenemos que acostumbrarnos, como budistas, a evaluar la realidad de acuerdo con nuestra propia experiencia.

En vedanta, la materia es denominada PRAKRITI y se la considera PURA, aunque de menor importancia que el espíritu (PURUSHA). PRAKRITI cumple una funcion en el universo, es la materia primordial, la naturaleza de las cosas. Si bien podemos sostener que la materia es el efecto de combinaciones energéticas (atomos) que no tienen real corporeidad, se presenta, sin embargo, como algo sólido ante nuestros sentidos.

En la idea vedica PRAKRITI es ciega y PURUSHA es inoperante fisicamente, de esa manera ambos se complementan.

Somos dotados de 6 conciencias (los cinco sentidos y la mente) capaces de percibir la materia y es menester que aprendamos a través de ellas. Por esta razon existe la meditacion vypasana destinada a observar el desarrollo de la percepcion en cada una de las consciencias. Al hacerlo, observamos que los fenomenos aparecen, se desarrollan y desaparecen, lo que nos da la EXPERIENCIA de la impermanencia y la mutua causalidad. El tener EXPERIENCIA nos transforma (no el leer acerca de ello), por esto es imprescindible la realizacion de la practica del vypasana.

En la idea judeo-cristiana la materia es confundida con el mal y surge la contraposición de cuerpo y espíritu, esta idea suele influir sobre las personas que, habiendo nacido y crecido en una cultura judeo-cristiana, se convierten a religiones orientales, trasladando sus prejuicios culturales a la nueva religion.

En el budismo zen hay una alegoria que se llama "los 10 pasos de la domesticación del buey" donde el buey es el ego y el jinete es el espiritu, al final de la alegoria, el jinete aparece montando al buey y avanzando juntos (ver: http://www.bosquetheravada.org/index.php?option=com_k2&view=item&id=545:el-budismo-zen&tmpl=component&print=1)

La transformación que produce la observación consciente de las 6 consciencias es la causa de:
  • Creación del estado de alerta
  • Aumento de la capacidad para evaluar los fenomenos
  • Desapego de los resultados o efectos de la mutua causalidad (samsara)
  • Menor agitación en las experiencias cotidianas
  • Armonia
  • Apertura de la puerta del espiritu (domesticado el ego, es el espiritu el que cabalga sobre él)

lunes, 14 de mayo de 2012

LA MUERTE Y LA VIDA DESPUES DE LA MUERTE

En budismo tenemos que acostumbrarnos a que todos los temas son, al menos, discutibles. No hay una doctrina que nos diga lo que tenemos hacer, ni como solucionar nuestros problemas.

Tampoco hay una sola forma de ver la muerte y esto esta sujeto a muchas consideraciones personales.

Sin embargo, la visión budista de la muerte es muy esperanzadora.

El budismo afirma que la vida es eterna, que lo que es no puede dejar de ser.

La emanacion de vida (budeidad) es constante y lo seguira siendo. Pero lo que hagamos con la porcion de vida que utilizamos (en flujo constante) depende de nosotros.

Nosotros calificamos la energia vital con nuestras acciones, la espiritualizamos o la volvemos materia densa.

Vida y muerte son ciclos que se repiten, en realidad son facetas de la vida unica y universal, la vida nunca se interrumpe.

Sin embargo, cabe preguntarse qué nos sucede a nosotros, como individuos, en ese proceso,

Repito que somos responsables de lo que suceda. El proceso es que nuestra parte material se diluye y vuelve al universo. Pero permanece una entidad sustentada por la memoria, la individualidad, que podria buscar un cuerpo donde encarnar, cuando las circunstancias sean propicias.

En algunas escuelas budistas se enseña que, al morir, iremos a la tierra pura del Buda a estudiar e iluminarnos, porque el samsara es una experiencia demasiado fuerte para lograr la liberacion. Los que asi piensan, oran diariamente por la ayuda de Amida u otro Buda para que los ayude a llegar a la tierra pura despues de su muerte.

En budismo esotérico nos enseñan que somos emanación del noumeno (Mahavairokana Buda), haciendo una experiencia material en la tierra, con la misión de transformar la vida en la tierra, en esa mision debemos trabajar para crear un "recipiente" o bodhichitta (ver apuntes anteriores) que sera la garantia de mantener nuestra individualidad despues de la muerte.

La tarea del Buda en la Tierra es, deciamos, transformarla en Tierra del Buda. Eso es logrando nuestra propia iluminacion en vida y ayudando, mientras tanto, a otros a lograrla.






BUDAS Y BODDHISATVAS - Dainichi Nyorai

En los sutras se ha descripto  una gran cantidad de budas y bodhisatvas comprometidos en ayudar a la humanidad a salir de su estado de oscuridad y materialismo.

Los creyentes utilizan sus imagenes y mantrams para lograr determinadas cualidades que los caracterizan.

Debemos entender que en budismo no se "pide" ayuda al buda, sino que uno encarna sus cualidades intrínsecas.

Así ellos marcan un camino a seguir para que desarrollemos sus virtudes.

El principal Buda es Dainichi Nyorai (jap.) o Mahavairokana Buda (sanscr.).

Existen 3 niveles o cuerpos de Buda: Dharmakaya que es el más elevado, corresponde al Dharma (a lo que Nichiren enseñó como Namyohorenguekyo), que es laLey Universal que rije el flujo de la vida. La vida deviene del Dharmakaya y todos los budas (y nosotros mismos) son emanaciones del Dharmakaya.

Luego le sigue el Sambogakaya o cuerpo de felicidad del Buda, que corresponde a los budas que habitan Tierra Pura en espera de que lleguen los seres a aprender.

Finalmente Nirvanakaya que es el cuerpo que adopta el buda al venir a la Tierra a enseñarnos.

Shakyamuni, el Buda historico de la India es el nirvanakaya de Dainichi Nyorai (dharmakaya).


martes, 8 de mayo de 2012

ADQUIRIENDO UN BODHICHITTA

En budismo se hace especial mención a la necesidad de adquirir un bochichitta, esto es una mente  determinada a obtener la iluminación, como elemento básico del camino.

Esto da por tierra con muchas teorías sobre "despertar abrupto" o las consabidas modalidades personales de caminos hacia la sabiduría.

El budismo es muy estricto y claro con respecto al camino, las instrucciones son claras y determinadas a obtener resultados concretos. Sin embargo, veremos que, al mismo tiempo, ofrecen una gran amplitud de criterios.

Hay cuatro puntos sobre los que se cimienta la obtención del bodhichitta:

Fe: no es la fe como se ve en occidente (creencia ciega), sino fe en la propia capacidad de obtener la budeidad y fe en la capacidad de la humanidad.

Compasión: respeto por toda forma de vida, capacidad de ofrenda, servicio a los demás.

Sabiduría: en el camino te cruzarás con muchas enseñanzas y maestros, sabiduría (o discernimiento) es necesaria para separar las enseñanzas útiles de las que no lo son.

Samadhi: práctica de la meditación (consiste en recitar el mantram a la vez que se visualiza la imagen del Buda unida a la propia, también se acompaña con mudras). Esta meditación reúne las tres condiciones de palabra (mantram), pensamiento (visualización del Buda) y acción (mudra).

Se trata no sólo de lograr esto cuando estamos en el templo o en presencia del maestro, sino de ejercitarlo durante todo el dia.

En nuestras labores cotidianas, es posible que no podamos sentarnos a visualizar al buda, recitar el mantram y hacer mudras. Pero podemos recordar que somos budas, cuidar nuestras palabras pensando en qué diría el buda en tal o cual circunstancia y, en general, actuar como lo haría el buda. La repetición del arquetipo hará que el Buda "encarne" en nosotros. Esta es la verdadera iluminación.

jueves, 3 de mayo de 2012

TRATANDO DE VIVIR UN POCO MEJOR EN EL SAMSARA


Decíamos que el sufrimiento es normal en el samsara y que la ley del karma nos somete a penalidades por causas que ni siquiera recordamos. Sin embargo hay otras leyes que nos permiten mejorar nuestra calidad de vida en forma casi inmediata y nos acercan a la Tierra Pura del Buda.

Cómo hacer para controlar nuestras emociones, actuar con sabiduría, procurarse un entorno positivo y, en pocas palabras, vivir mejor?

Lo primero es entender que podemos establecer la Tierra Pura en este samsara, en esta vida, con el cuerpo que hoy tenemos. Creer firmemente en ello. Eso le dara "direccion" a nuestros esfuerzos.

Segundo, prestar atención a los detalles, observar y ver cómo ABSOLUTAMENTE TODO lo que ocurre a nuestro alrededor es transitorio, perecedero, mutante.

Tercero, que existe una ley de atracción que hace que vidas armónicas se rodeen de entornos armónicos y que vidas en conflicto se rodeen de conflictos. Es decir que lo que ves a tu alrededor es el reflejo de tu propia vida. Si en tu vida hay abundancia, abundancia es lo que vendrá a ella, si hay miseria, miseria, paz con paz, violencia con violencia.

Cuarto, todas las criaturas tienen naturaleza búdica, son autosuficientes y directamente conectadas a la fuente de la vida. Eventualmente no necesitan de ti para desarrollarse, de manera que si vas a intervenir que sea sólo para favorecer su evolución. No te creas el centro de la creación ni que tienes la solución para todos los problemas. Menos aún si tu vida esta cargada de problemas.

Los apegos extremos a las cosas externas, nos traen sufrimiento y desamonía, ya sea que te apegues al sexo, a la castidad, el dinero, la pobreza, a la diversion en exceso, al aburrimiento, te creas responsable de todo, creas que no eres responsable de nada, etc. Vigila los extremos, nada bueno hay allí para tí.

Saltas de la alegría a la tristeza? Del buen humor al pésimo?... extremos, empecemos a controlar la energía que ponemos en cada cosa.

Todo el problema se resuelve con la OBSERVACION. Shakyamuni rescato de antiguas enseñanzas budistas la practica del samatha y vypasana (los explique en los ultimos emails). El vypasana es la base del desarrollo de la atención y la capacidad de observación de los fenómenos. 

En la medida que observas los fenómenos, pasas a comprenderlos, cuando los comprendes ves su impermanencia y falta de substancialidad y te das cuenta, pragmáticamente, que en realidad VIVEN SOLO EN TU CONSCIENCIA.

Toma consciencia y recuerda siempre que las cosas malas te ocurren porque no prestas atencion y porque no las entiendes.

La meditacion es el arma fundamental para lograr una gran capacidad de concentración y observación. Sin embargo, uno tiende a "volar" mientras medita y eso es absolutamente negativo. Se debe mantener un objeto fijo de meditacion, ya sea la observacion de un fenomeno, de un objeto, de un pensamiento o de la respiracion.

La meditación es un plato de la balanza de la iluminación, el otro plato es el estudio. El que sólo medita, se vuelve estúpido, el que sólo estudia, se vuelve insensible. Necesitamos una balanza equilibrada.

Hay una tercera columna y esta es la COMPASION, se desarrolla con la practica de vypasana (el cuarto paso) y el servicio a los demás.

Ten paciencia, si tu vida se equilibra, el entorno mejorará.

Mucho de todo esto requiere de energía para alimentarse. La energía la tomas de la tierra (comida), del agua (bebida), del aire  (respiracion) y del fuego (exposición al sol). Si equilibras esto, tendrás buen ánimo para meditar y estudiar y, sobre todo, para enfrentar los problemas.

Entiende que la tristeza es falta de energía, la alegría es exceso de energía... todo tiende a neutralizarse.

Come bien, sano, suficiente y a tus horas. Bebe mucha agua, sin endulzantes ni saborizadores, percibe su frescura y cómo alimenta y humidifica tu cuerpo. Haz ejercicios. Camina al aire libre. Duerme bien. Acostumbrate y acostumbra a tus hijos a prescindir de refrescos, azúcar y dulces sólidos, son veneno para sus vidas. El azucar es un componente muy parecido al alcohol, si te acostumbras a ella y te la quitan, te produce síndrome de abstinencia igual que cualquier droga prohibida. El que se adicciona al azúcar tendrá grandes posibilidades de ser alcohólico durante su madurez.

Asuntos tales como:

  • Meditar
  • Estudiar
  • Comer sano y en sus horas
  • Hacer ejercicios
  • Dormir lo necesario
  • Compartir con gente amada y positiva

Deben convertirse en tus prioridades. Todo lo demas lo harás ni bien hayas realizado eso. Si no logras una disciplina en esto, la gente que te rodea seguirá manipulando tu vida y tu tiempo y nadie se beneficiará con esto.

Observa un detalle: las personas que tienen problemas, los tienen todo el tiempo. Salen de un problema y se meten en otro. Si tu corres a solucionárselo, al otro día tendrán uno nuevo. Si no corres, cuando los veas seguirán con el mismo. Entonces: HAZ TUS COSAS y luego ocúpate de los problemas ajenos.

Obviamente hay emergencias... pero no confies en la gente que SIEMPRE esta en estado de emergencia.

Siempre que puedas, enseña herramientas para solucionar problemas, no los soluciones directamente. Y aplica esas herramientas en tus propios obstáculos.

miércoles, 2 de mayo de 2012

Perro Mongol - Full movie - en español


LOS 4 PASOS DE LA MEDITACION VIPASANA

El primer paso es sobre “la conducta”. El aspirante no debe involucrarse con ninguna de las siguientes actividades; matando, robando, teniendo actividad sexual, hablando falsamente o intoxicándose. La meta es llevar calma a la mente tanto que puede prepararte para la observación.

El segundo paso trata de mantener la concentración en la respiración, en la actividad que hay en las fosas nasales. La meta es desarrollar dominio sobre la mente manteniendo el enfoque en el momento presente. (Sentado, se relaja, ojos cerrados, respiracion profunda adominal -suave y sin ruidos-, concentrado en el paso delarie por las fosas nasales)

El tercer paso consiste en la observación de las sensaciones del cuerpo y la no reacción ante ellas. El reto es entender las sensaciones del cuerpo, desarrollar igualdad y aprender a no reaccionar a ellas. (conviene separar el tipo de percepcion, te pones a meditar, oyes un ruido, lo etiquetas -ruido suave agradable, p.ej.-, observas como crece, se desvanece y desaparece. Haces lo mismo con pensamientos, emociones, etc)

Finalmente el cuarto paso trata de emanar amor y bien por todas partes. La meta es desarrollar pureza y amor. (sentado visualizas a una persona querida y emanas amor hacia ella, luego una eprsona menos querida, indiferente hasta llegar a alguien que odias)



(Extraido de Internet)